Дозвіл, 1881–2014
Поправка до Індіанського акта, ухвалена 21 березня 1881 року, запровадила систему дозволів: особа з Перших Націй у Манітобі, Саскачевані чи Альберті мусила мати дозвіл індіанського агента, щоб продати «худобу чи інших тварин, зерно або сіно, дике чи вирощене, або коренеплоди чи їхні продукти». Акт 1951 року поширив норму на всі Перші Нації. Її скасували аж 2014 року. (Боб Джозеф, Indigenous Corporate Training, за Сарою Картер, Lost Harvests.)
Це закон, що регулював саме той обмін, який описують теплі оповіді: сусід продає зерно сусідові.
Перепустка, 1885 і далі
Після 1885 року Департамент у справах індіанців запровадив пропускну систему в окремих районах Заходу: там, де вона діяла, виїзд із резервації вимагав папірця з підписом агента. Історик Ф. Лорі Беррон чіткий у двох речах. Система не мала «жодної законної підстави» — це була «місцева адміністративна тиранія». І вона провалилася: «від самого початку система була неефективною», люди її ігнорували або відкрито порушували, а на початку 1890-х перепустки видавали «майже на вимогу». (Prairie Forum 13:1, с. 25 і далі.)
Здача Сент-Пітерс, 1907
1911 року комісія з трьох суддів визнала здачу резервації Сент-Пітерс 1907 року недійсною: один день попередження, збори під час рибальства на озері Вінніпеґ, умови, яких ніхто не переклав і не пояснив мовою крі чи солто, 5 000 доларів у сумці й голосування 107 проти 98 без жодного запису. Висновки комісії «повністю проігнорували»; 1916 року закон підтвердив титули покупців. Канада визнала здачу нікчемною і юридично недійсною 29 червня 1998 року, а врегулювання ратифікували 4 жовтня 2010-го. (Сара Картер, Manitoba History № 18, 1989; Peguis Surrender Claim Trust.)
Інтернування, 1914–1920
Канада інтернувала 8 579 осіб, визначених як «ворожі чужинці», більшість — українського походження, і зобов’язала ще близько 80 000 носити посвідчення та регулярно з’являтися в поліцію. Інтернованим платили 25 центів на день, «значно менше, ніж пропонували робітникам того часу». (Канадський воєнний музей.)
Одне уточнення, яке цей проєкт робить сам: ця історія не прирівнюється до корінного досвіду. Штикало і Лего, покликаючись на Так і Янґа, пишуть: «українці Канади, як і багато неанглійських поселенців, зазнавали дискримінації, і це не звільняє їх від співучасті в тривалій колонізації корінних земель». (CJIS 1(1) 2025, с. 112.)
Шлюб і співпраця, які ми можемо назвати
Українсько-канадська фотографка Сандра Семчук і митець, письменник і перемовник із народу рок-крі (Rock Cree) Джеймс Ніколас були одружені й співпрацювали п’ятнадцять років — від знайомства 1993 року до його загибелі в нещасному випадку 2007-го — над фотоінсталяціями і відео, які робили видимими «політичні, соціальні й психологічні структури, створені історіями колоніалізму, окупації землі й расизму». 2018 року Семчук отримала Премію генерал-губернатора у візуальних і медіамистецтвах. (Галерея МакКензі; Rungh; Рада мистецтв Канади.)
Це чесна відповідь на прохання «покажіть змішані шлюби»: те, що ми можемо задокументувати, є сучасним і має імена.
Про що мовчать меморіали
Мирна Косташ: «Наскільки мені відомо, на українсько-канадських меморіальних місцях немає жодного публічного визнання того, що вільна земля, яку канадський уряд пропонував безземельним галичанам, була традиційною корінною територією. Немає й згадки про те, що канадські рівнини звільняли під залізницю й поселення систематичним голодом корінного населення, доки воно не скорилося ув’язненню в резерваціях.» («Baba’s Other Children», Alberta Views, 1 вересня 2017.)